• Уважаемые посетители! Вы находитесь на сайте, который посвящен тибетской практике «Око возрождения». Другое название: «Пять тибетских жемчужин». Практика «Око возрождения» является мощной системой оздоровления, омоложения, очищения и повышения энергетики организма. Регулярное выполнение 5 ритуалов может не только восстановить ваше здоровье, но и дать вам новые возможности в духовном и энергетическом плане. На сайте, в файловом архиве «Ресурсы», вы можете скачать книгу Питера Кэлдера «Око возрождения», и «Пять тибетских жемчужин» Кристофера С. Килхэма. А также почитать интересные статьи близкие по теме. Данный сайт создан для общения людей заинтересованных этой практикой, а также для популяризации данной методики оздоровления. С уважением, администрация сайта.
  • Для регистрации на форуме используйте Телеграм-канал - «Око возрождения»

Жемчужины от Мудрейших

mer

Регистрация
17 Июн 2007
Сообщения
356
Возраст
23
Думается, практикуя ОКО, мы хотим не только оздоровиться физически, но и развиться нравственно и духовно. Перечитывание слов и назиданий Мудрейших прошлого позволяет нам быть на волне высокого слова и высокой деятельности, и ощущение этой высоты есть еще один положительный фактор для нашего развития и каждодневной жизни в нашем бренном, и таком прекрасном мире.


:)


***

Приписывается Басё, 1760 г.:

1. Не спи дважды в той же гостинице. Ищи циновку, которую ты ещё не согревал своим теплом.

2. Не носи на поясе даже кинжал, не убивай никакой живой твари. Встречай врага твоего господина или врага твоего отца только за воротами, поскольку Не живи под одним небом и не ходи по одной земле - этот закон происходит из неизменного человеческого чувства.

3. Посуда и утварь должны соответствовать нуждам одного человека - не слишком много, не слишком мало.

4. Желание плоти рыбы, птицы и животных нехорошо. Потворствование чревоугодию и стремление к редким блюдам ведет к чрезмерным удовольствиям. Помни высказывание: Ешь простую еду, и ты сможешь всё.

5. Не произноси своих стихов без просьбы. Если попросят, не отказывайся.

6. Когда пребываешь в трудных и опасных местах, не уставай от путешествия, поверни назад с полдороги.

7. Не пользуйся лошадью или паланкином. Думай о своем посохе как о третьей ноге.

8. Не увлекайся вином. Трудно отказаться на празднике, трудно остановиться после того, как выпито немного. Не позволяй себе никакой грубости. Поскольку пьянство отвратительно, в Китае используют неочищенное сакэ. Держись подальше от сакэ, будь осторожен!

9. Не забывай платить паромщикам и давать чаевые.

10. Не упоминай о слабостях других людей и своих сильных сторонах. Оскорблять других и восхвалять себя - очень вульгарно.

11. Если речь не идёт о поэзии, не сплетничай о разных вещах и отвлеченных материях. Когда разговор касается подобных тем, расслабься и вздремни.

12. Не вступай в близкие отношения с женщинами, пишущими хайку, это не приносит добра ни учителям, ни ученикам. Если она стремится узнать больше о хайку, учи её через посредство других. Задача мужчин и женщин - производить потомство. Развлечения препятствуют глубине и цельности сознания. Путь хайку начинается с концентрации и недостатка развлечений. Вглядись в самого себя.

13. Ты не должен брать иголку или травинку, если они не принадлежат тебе. Горы, ручьи, реки, болота - всё имеет своих хозяев. Помни об этом и будь осторожен.

14. Посещай горы, реки и исторические места. Не давай им новых имён.

15. Будь благодарен человеку, научившему тебя хотя бы одному слову. Не пытайся учить, пока сам не поймёшь все полностью. Учить можно только после завершения самосовершенствования.

16. Не относись с пренебрежением к каждому, кто дал тебе приют хотя бы на одну ночь или хотя бы раз накормил. Но и не льсти людям. Кто поступает так - мошенник в этом мире. Идущие путем хайку должны общаться с другими, идущими тем же путём.

17. Думай по утрам, думай по вечерам. Не путешествуй в начале и конце дня. Не беспокой других людей. Помни: Если ты часто беспокоишь других людей, они отдалятся от тебя.


[size=36pt]Источник: http://www.garden.hobby.ru/[/size]

:)
 
Из книги Хазрата Инайят Хана "Мистицизм звука"

"Когда Авраам вернулся из Египта после посвящения в мистерии жизни, он прибыл в Мекку, и там был установлен камень в память об инициации, которую он получил от древней школы Египта; и голос, помещенный в камень поющей душой Авраама, звучит и становится слышимым для тех, кто может слышать его. С тех пор пророки и видящие совершают паломничества к этому камню Кааба, а голос все еще существует и продолжает звучать.

Мекка -- место в пустыне, где не было ничего интересного, где земля не была плодородна, а люди не были сильно продвинуты, где не было ни наук, ни искусства, не существовало процветающего бизнеса или промышленности, -- и сейчас привлекает миллионы людей, которые приходят с одной лишь целью: совершить паломничество. Что это было и чем это является? Это именно голос, помещенный в этом месте в камень. Камень был принужден говорить, и он говорит для тех, чьи уши открыты.

Мысль развитого человека обладает большей силой, чем ее содержание; потому что человек является жизнью этой мысли, а сама мысль -- это покров для этой жизни. Может быть, Авраам не был бы способен запечатлеть на любом другом камне свои ощущения, которые были у него в тот момент, когда он пришел с первым впечатлением от своего посвящения: может быть, в тот момент впечатление было более сильным, интенсивным, чем в любое другое время его жизни, до или после. И он сказал: "Этот камень я устанавливаю здесь в память о посвящении, в память о Боге, понимаемом как Единый Бог; чтобы этот камень остаются навсегда как храм". Авраам не был богатым человеком; он не мог построить храм, -- ничего, кроме этого камня. Но этот камень существует гораздо большее время, чем многие храмы, построенные с роскошью. ..."


:)
 
Серафим Саровский:

*О Медитации:
"Когда ум и сердце,- говорил он,- соединены будут в молитве и помыслы не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссияет свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека".

Иногда, стоя на молитве, старец погружался в продолжительное умное созерцание Бога: он стоял перед святой иконой, не читая никакой молитвы и не кладя поклонов, а только умом в сердце созерцая Господа. Посему всегда должно стараться, чтоб не предавать себя рассеянию мыслей; ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его, по действию Диавола.

*О Кундалини:
Сердце только тогда кипит возжигаемо огнем Божественным, когда в нем есть вода живая; когда же сия выльется, то оно хладеет, и человек замерзает.

Когда человек примет что-нибудь Божественное, то радуется сердце, а когда диавольское, то смущается.
Когда Дух Святой пришёл спасти нас, призывающих Его, Утешителя, внутрь храмин душ наших следует перестать молиться, надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все глаголы живота вечнаго, которые он тогда возвестить изволит.
"Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего... Стяжевайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больший прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благости Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных и не по четыре или по шести на сто, но по сту на один рубль духовный, но даже еще того в безчисленное число раз больше. Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь; более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте... Так в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божиего."

Заметим, что стяжание Духа Святого, о котором говорит Серафим, удивительно похоже на описание процесса пробуждения Кундалини, как о нем говорили индийские святые.


[size=36pt]Источник: http://www.sacrum.ru/Christ/serafim.htm[/size]

:)
 
Из творения Лао Цзы "Дао Де Цзин"

"... Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.

Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом дао. (Глава 14)

***
Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, тот не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий дао, этого не делает. (Глава 24)

***
Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, не пользуется инструментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не употребляет запор и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, [но завязывает так прочно], что развязать невозможно.....(Глава 27)

***
Знающий людей разумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей. Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен. (Глава 33)

***
Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает. То, что оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свою проницательность, освобождает себя от хаотичности, притупляет свой блеск, уподобляет себя пылинке, представляет собой глубочайшее. ...
(Глава 56)..."


:)
 
Спасибо, Mer, за ЖЕМЧУЖИНЫ МУДРЕЙШИХ! :)
+1 ;)
 
Satory777, привет :)
Абсолютно не за что...
 
Алишер Навои/Фани (Низамедин Мир Алишер):

*Тот, кто самоуверен,— неразумен. Прихорашивающийся мужчина — кокетливая красавица. Кто доволен богатством — тот глупец, проклят Богом горделивый молодец. Похотливо влюбленный — низкой страстью одоленный. Самовлюбленный — идолопоклонник. От этих бедствий человека скромность спасет, только она душу от этих опасностей к избавленью приведет.

*Скромный человек не любит много говорить. Он больше любит слушать. От слушания человек становится совершенней, от многоговоренья он становится только глупее. Больно ушибается тот, кто много спотыкается, тот, кто много говорит, с пути сбивается. Чрезмерное чревоугодие телесные болезни вызывает, чрезмерное словоговорение духовные болезни порождает. Много говорить — это значит хвастать словами, много есть — значит быть руководимым страстями. Эти качества — для людей пороки, причиной их является себялюбие.

*Щедрость — это дерево, что в саду человечества цветет, или, вернее, с этого дерева полезный плод. Оно — волнующееся море края людского или даже драгоценный жемчуг дна морского. Человек без щедрости — это не несущие дождь весенние тучи, это татарский мускус непахучий. Если дерево бесплодно — это лес дровяной, недождевая туча — это просто дым. Человек, лишенный щедрости, похож на раковину без жемчужины — кому нужен пустой черепаший панцирь и безжемчужная раковина? Скупой не попадет в рай, если даже он из рода пророков, щедрый не попадет в ад, если даже он раб пороков. Щедрый — это туча, что дарит урожая благодать, скупой — это муравей, привыкший колосья и зерна подбирать.

*Мужи, осененные великодушием, обладают щедростью, ибо таково качество царя святости. Щедрость для человека — это тело, а великодушие — душа этого тела; мужи великодушия осуществляют бесчисленное множество благих дел. Человек без великодушия — не человек, потому что человек, обладающий телом без души, не живет.

*Великодушный человек — это сокол, высоко в небе парящий, невеликодушный — коршун, бегающий за мышами. Сокол на руке царя восседает, коршун — падаль пожирает. Дело льва — кормить зверей охотой своей, занятие мыши — воровать монеты, обшаривая углы жилищ людей. Великодушный, если даже он беден, не станет низким; невеликодушный, если даже найдет клад, не станет высоким. У платана пустые руки, но он от этого не менее высок, в земле скрывается клад, но она от этого не менее низка. Словно звезда, высоко положение в ликодушных людей, но еще выше положение людей щедрых.

*Благородство означает тяжесть бедствий страдальца на себя брать и его от мук освобождать. Это значит — подставлять свое тело под шипы его мучений и расцветать от их уколов, словно роза. Об этом никому не говорить, рта не открывать, человеку, которому ты оказал благодеяние, об этом не напоминать, даже в лицо ему не смотреть.

*Благородство — это дело благороднейшего из благородных, государя; человек, обладающий благородством, имеет это качество от Царя небес.

*Мужество и благородство — близкие родственники, которых нет в этом мире; они —близнецы, но их нет на Земле. После того как они убедились в неверности людей, они бежали от человеческого рода в край небытия. Человек, обладающий благородством, не считает разумным расставаться с этим своим ценным товаром, человек с мужеством не желает оставаться без этого ценного качества.

*Верность — это то качество, которое не нашло благородства и мужества среди людей и в их поисках скрылось в край небытия. Цветник мира не украшен цветками верности, цветок человечества не облагорожен благовонием верности. Верность — это свеча, которая не освещает наше черное мироздание и не проливает свет в сердца неверных людей нашего тленного времени; это — нарцисс, который не раскрывается на лугу современности; на этом бренном лугу раскрываются лишь бутоны зависти. Верность — это чистая возлюбленная, которая только в чистое сердце проникает, это искренняя любимая, к которой лишь искренняя натура привыкает. Это драгоценная жемчужина, которая украшает венец человечности, которой нет в этом мире; это огненный рубин, украшающий голову благородства, которого нет на этой земле. Верность связана с совестью, а совесть — с верностью.

*Благородство и мужество — родители, а верность и совесть — их дети близнецы; сколько величия и блеска у родителей, столько великолепия и сияния у детей.

*В каждом сердце, в котором есть верность, имеется и совесть, там, где та обитает, и эта бывает. У кого нет верности, у того нет и совести. У кого нет их обеих, у того нет веры, а у кого нет веры, у того нет и человечности.


:)
 
Некоторые афоризмы Китая...
ХУН ЦЗЫЧЭН. ВКУС КОРНЕЙ

В каждой семье есть истинный Будда. В сутолоке каждого дня есть истинный Путь. Когда люди могут, не кривя душой, жить в согласии и с радостью говорить друг другу приветливые слова, когда родители и дети любят друг друга и живут душа в душу, то это в тысячу раз выше "регулирования дыхания" и "созерцания сердца".
***
Не следует слишком горячо укорять других за их недостатки. Думай о том, чему хорошему эти люди могут научиться. Воспитывая других своими добрыми делами, не следует непременно проявлять чудеса добродетели. Делай лишь то, чему и другие могут последовать.
Навозные личинки утопают в нечистотах, но, превратившись в цикад, пьют росу под осенним ветром. Гнилушка не испускает света, но, превратившись в светляка, горит под осенней луной. Нельзя не знать: чистое всегда выходит из грязи, светлое всякий раз рождается из тьмы.
***
Когда жизнь складывается наперекор нашим желаниям, мир вокруг нас подобен лечебным иглам и целебным снадобьям: он незаметно врачует нас. Когда мы не встречаем сопротивления, мир вокруг нас подобен наточенным топорам и острым пикам: он исподволь ранит и убивает нас.
***
Если воду не мутить, она сама по себе отстоится. Если зеркало не пачкать, оно само по себе будет отражать свет. Человеческое сердце нельзя своей волей сделать чистым. Устраните то, что его загрязняет, и его чистота сама по себе проявится. Радость не нужно искать вовне себя. Устраните то, что доставляет вам беспокойство, и радость сама собой воцарится в вашей душе.
***
Сюй Сюэмо
150
Все радости и несчастья людей созданы их собственными мыслями. Поэтому Будда говорил: "Страсти (151:) горят в душе, как пещь огненная". Трясина алчности и вожделения - океан страданий. Одна мысль о чистоте превращает пылающий костер в прохладный пруд. Одна мысль о прозрении - это лодка, переправляющая нас на "другой берег". К расхождению в помыслах, к различию состояний духа, к разнице в понимании вещей невозможно относиться небрежно и легкомысленно.
154
Наша жизнь, в сущности, кукольное представление. Нужно лишь держать нити в своих руках, не спутывать их, двигать ими по своей воле и самому решать, когда идти, а когда стоять, не позволять дергать за них другим, и тогда ты вознесешься над сценой.
 
Отрывки из Гуань Инь-цзы
Вне присутствия дао нельзя говорить, но то, о чем поведать нельзя, - это дао. Вне присутствия дао нельзя размышлять, но то, о чем помыслить нельзя, - это дао.
В дао нет ничего от человека. Мудрый не судит: "Это дао, а то - не дао. В дао нет ничего от своего "я". Мудрый не различает между пребыванием в дао и отстранением от него. В том, что дао нет, - залог того, что дао есть. В том, что мудрый не держится за дао, - залог того, что он не потеряет дао.
Горшечник может создать десять тысяч горшков, но ни один горшок не сможет ни создать горшечника, ни уничтожить его. Дао может создать десять тысяч вещей, но ни одна вещь не сможет ни создать дао, ни уничтожить его.
Мудрый знает, что сознание едино, вещи едины, дао едино, и все они объединяются в одно. Он не меряет неизменным изменчивое и не ущемляет изменчивым неизменное.
***
Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать. Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрый не устраняет мир, а устраняет знание о нем.
***
"В самом себе не имей, где пребывать". Следуй формам вещей вокруг тебя. Будь текуч, как вода, покоен, как зеркало, отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тишина. Соединяйся с несогласным, обретай потерянное. Не стремись опередить других, но неотступно следуй за ними.
Мудрый не отличается от других тем, что он говорит, действует и мыслит. А тем, что он никогда не говорит, не действует и не размышляет, он отличается от других.
Облака плывут и птицы кружат в пустоте небес. Благодаря пустоте превращения могут свершаться без конца. Таково же дао мудрого.
***
Все в мире - одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до дао и не привязан к вещам. Во всех путях - один и тот же путь. Не следовать дао - вот дао. Следовать ему - значит покоряться вещам.

Избранные чаньские изречения
Стоит устам захотеть рассказать - и речь погибает.
Стоит разуму захотеть понять свой исток - и мысль умирает.
Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным.
Охотящийся за оленем не видит горы. Охочий до золота не видит людей.
На Пути нет хоженых троп. Тот, кто им идет, одинок и в опасности.
Когда поднимается одна пылинка, в ней содержится вся земля. Когда распускается один цветок, раскрывается целый мир.
Где кончаются дороги мысли - там начинай внимать. Где слова перестают выражать - там начинай созерцать.
Утверждением ничего нельзя утвердить. Отрицанием ничего нельзя отвергнуть.
Каждый голос - голос Будды. Каждая форма - форма Будды.
Искать мудрость вне себя - вот верх глупости.
 
Satory777, Спасибо!

Здорово---

[size=12pt]Наша жизнь, в сущности, кукольное представление. Нужно лишь держать нити в своих руках, не спутывать их, двигать ими по своей воле и самому решать, когда идти, а когда стоять, не позволять дергать за них другим, и тогда ты вознесешься над сценой. (Сюй Сюэмо)[/size]

И то же ---

[size=12pt]*Мы только куклы, вертит нами рок, -
Не сомневайся в правде этих строк.
Нам даст покувыркаться и запрячет
В ларец небытия, лишь выйдет срок.

*Жизнь пронесется, как одно мгновенье,
Ее цени, в ней черпай наслажденье.
Как проведешь ее - так и пройдет,
Не забывай: она - твое творенье.
(Омар Хайям)[/size]


:)
 
Из книги Саади "Розовый Сад" (Гулистан, книга VIII)

Максимы, Правила Поведения в Жизни

Максима 1
Сделать жизнь удобной и спокойной – вот имущества предназначенье. Неразумно накопление богатства делать главной целью бытия.
Мудреца однажды попросили объяснить, кто счастлив, кто несчастлив.
- Счастлив тот, кто, наслаждаясь этой жизнью, и для будущей сумел зерно посеять; а несчастный прожил, радостей не зная, и для следующей запас не создал.
Не возноси своей молитвы за того,
Кто прожил жизнь, не сделав ничего,
Но лишь никчёмное имущество копил,
И даже сам не наслаждался им. ...

Максима 2
Два человека зря трудились и страдали: один имущество копил, не тратя с пользой, другой учился, не используя познаний.
Пока не станешь применять те знанья, что добыл,
Невеждою останешься таким же как и был.
Ты не искатель истины, не мудрый человек,
И как четвероногое проводишь ты свой век.
Осёл, бредущий с грузом книг, нисколько не умней,
Везущего охапку дров или мешок камней.

Максима 3
Знание дано для поддержанья веры, не для накопления богатств.
Кто верность, знание и благочестие продал,
Тот сжёг дотла амбар, который наполнял.

Максима 4
Невоздержанный учёный, как слепой носитель света: всем другим путь освещает, только сам пути не видит.
Тот, кто без смысла и без пользы жизнь провёл,
Растратил золото, но ничего не приобрел.

Максима 21

Всё то, что делается быстро, не может долговечным быть.
Способен сразу пищу отличать
любой птенец, явившийся на свет,
А у младенца, что приходит в мир,
ни понимания, ни разуменья нет.
Однако первый после быстрого начала
не обретает ничего к концу пути,
Второй же мудростью своей и постоянством
всё в этом мире может превзойти.
Стекло увидеть можно повсеместно,
так на него и нет большой цены;
А вот рубины отыскать совсем не просто,
и потому так дороги они.
В Китае, слышал я, должно пройти дней сорок,
Чтоб глина стала чашей из фарфора.
В Багдаде делают по сотне чашек в день,
Да вот цена низка на эту дребедень.

Максима 22 -- - Почти про ОКО.. ;)
Терпение в делах ведёт к успеху, а опрометчивого неудача ждёт.
Не раз в пустыне мне случалось увидать,
Как может быстрого неспешный обогнать.
Скакун, что мчался вихрем, вдруг падёт,
А вот верблюд спокойно движется вперёд.

...

[size=36pt]Источник: http://grani.agni-age.net/articles3/saady.htm[/size]


:)
 
Блез Паскаль, книга "Мысли":

17. Чем умнее человек, тем больше своеобычности видит он в каждом, с кем общается. Для человека заурядного все люди на одно лицо.

81. Познaем самих себя: пусть при этом мы не обретём истину, зато хотя бы наведём порядок в собственной жизни, а для нас это дело насущное.

114. Всякий раз мы смотрим на вещи не только с другой точки зрения, но и другими глазами – поэтому и считаем, что они переменились.

257. Величие человека – в его способности мыслить.

265. М ы с л я щ и й т р о с т н и к. Наше достоинство – не в овладении пространством, а в умении здраво мыслить. Я ничего не приобретаю, сколько бы ни приобретал земель: с помощью пространства Вселенная охватывает и поглощает меня, как некую точку; с помощью мысли я охватываю всю Вселенную.

322. Судить о добродетели человека следует не по его порывам, а по будничным делам.

479. Мы постигаем истину не только разумом, но и сердцем: именно сердце помогает нам постичь начало начал, и тщетны все усилия разума, неспособного к такому постижению, опровергнуть доводы сердца. Пирроники, которые лишь этим и занимаются, зря тратят время. Мы знаем, что ничего не примыслили, а бессилие доказать нашу правоту с помощью разума свидетельствует не о шаткости обретённого нами знания, как утверждают пирроники, а о слабости этого самого разума. Ибо мы не менее твёрдо убеждены в том, что наравне с существованием пространства, времени, движения, чисел, существует некое начало начал, нежели во всём, чему нас научил разум. Вот на эти знания, обретённые с помощью сердца и инстинкта, должен опираться разум, из них он должен исходить в своих рассуждениях. Сердце чувствует, что пространство трёхмерно и что чисел бесконечное множество, и уж потом на этой основе разум доказывает, что два возведённых в квадрат числа никогда не бывают равны друг другу. Основные начала мы чувствуем, математические положения доказываем, то и другое непреложно, хотя приобретаются эти знания разными путями. И равно смешно, равно бесплодно разуму требовать от сердца доказательств существования начала начал – иначе он не поверит в него, - а сердцу требовать от разума чувством воспринять математические положения – иначе оно их отвергает.
Итак, подобное бессилие разума должно сбить спесь с него, жаждущего быть полномочным судьёй всем и всему, не поколебав при этом нашей уверенности. Будь на то Господня воля, мы никогда не нуждались бы в нём и всё существенное познавали бы с помощью инстинкта и чувства. Но природа отказала нам в этом благе, она отмерила нам более чем скудные познания именно в самом существенном, меж тем как все прочие сведения мы и впрямь обретаем с помощью разума.
Вот почему те, кого Бог сподобил обрести веру по велению сердечного чувства, так счастливы, а их убеждения так неколебимы. Что же касается всех прочих, нам остаётся одно – склонять этих людей к вере доводами разума в ожидании, пока Господь не откроет их сердцам истину, ибо только вера, идущая от сердца, возвышая человека над всем человеческим, обещает ему вечное спасение.

481. Человек не умом, а сердцем чувствует Бога. Это и есть вера: не умом, а сердцем чувствовать Бога.


:)
 
Мысли Афоризмы Джалал Ад-дин Мухаммад Руми

Науку познаешь с помощью слов, искусство — с помощью практики, а отчужденность познается в компании.

То, что обычному человеку кажется камнем, для знающего является жемчужиной.

Голые сучья, кажущиеся зимой спящими, тайно работают, готовясь к своей весне.

Первоначально ты был глиной. Пройдя стадию минерала, ты стал растением. Из растения ты стал животным, и из животного — человеком. В течение этих периодов человек не знал, куда идет, но все же был вовлечен в это длинное путешествие. И еще сотню разных миров предстоит тебе пройти.

Мир скрытый имеет свои облака и дожди, но иные, чем здесь. Его небеса и солнечный свет иного порядка. Но все это становится явным лишь для утонченного — того, кого не обмануть кажущейся завершенностью обычного мира.

Целью этого мира является человек, а целью человека — это мгновение; целью тела является обретение духа, а целью духа — регулирование чувств. Целью же регулирования чувств и органов является совершенствование сердца, а целью сердца является возлюбленная.

Доказательство существования Солнца — само Солнце. Если ты требуешь доказательств, не отворачивайся от Него.

Этот мир — горы, а наши поступки — крики: эхо от нашего крика в горах всегда возвращается к нам.
Каждая вещь денно и нощно являет нам Господа, но лишь некоторые из нас осознают это, а большинство — нет.

Нужно выйти из круга Времени и войти в круг Любви.

Вам присущи бесчисленные смены настроения, которыми вы не можете управлять. Вы могли бы овладеть ими, если бы знали их истинную причину. Если вы не можете определить источник собственных изменений, то как же вы сумеете определить те изменения, которые формируют вас. Травинкой невозможно проткнуть гору. Если бы солнце, освещающее мир, приблизилось к нему, мир был бы уничтожен.

Пока раб целиком не покинет самого себя, нельзя достигнуть единобытия с Ним (Богом). Единобытие — это не перевоплощение, а это твое несуществование, ибо с помощью бессмысленных слов ложь не станет Истиной.

Если десять человек хотят войти в дом, но только девяти это удается, десятый не должен говорить: «Такова воля Господа». Он должен отыскать, в чем был его собственный недостаток.

Мудрость и знание существуют для того, чтобы можно было отличить дорогу от бездорожья. Будь дорога повсюду, мудрость была бы излишней.

Бог создал нас для того, чтобы при помощи нас была познана Истина.
Пеший не может поспеть за арканом всадника, но раз он в него попал, то поневоле приходится ему бежать.

Нужна сначала восприимчивая почва, а затем уже наставления праведника; когда ты не способен понимать, какая же польза от прекрасных речей?

Я утверждаю, что из всех видов человеческого скотства самое глупое, самое подлое и самое вредное — верить, что после этой жизни нет другой. В самом деле, если мы перелистаем все сочинения как философов, так и других мудрых писателей, все сходятся на том, что в нас есть нечто постоянное.
 
Мысли Афоризмы Джалал Ад-дин Мухаммад Руми ( продолжение ...)

Посмотри на низины земли и на высоту неба... И для смены времен характерны две стороны: одну половину года земля становится целиной, а другую — цветет. Сообразно подъем и спад времени; одна половина суток является днем, а другая — ночью... Одним словом, состояние всего мира таково: голод и обилие, война и мир... Вселенная на этих двух крыльях летит по воздуху.

Этот мир наполнен лучами солнца и луны, а он (человек) погрузил голову в колодец и спрашивает: «Говорят, будто существует свет, если это правда, так где же он?» Эй, высунь голову из колодца, посмотри вокруг, весь мир: запад и восток — озарен этим лучом. Но пока ты находишься в колодце, луч не достигнет тебя.

Жизнь в этом мире есть сон забвения, который отделяет человека от истинной действительности. Подобно тому человеку, который, увидев мгновенный сон, забывает родной город, где он жил годами, душа отдается иллюзии и сну этого мира и забывает свою истинную родину; не понимает, что этот разрушительный мир затмевает глаза, как облако закрывает звезды.

Эй, брат, как ты можешь увидеть этот чертог, когда у тебя на зенице ока сердца — волосок. Очищай от волоска и болезни око сердца, и после постарайся увидеть. Кто очистит душу от страстей, увидит Его сущность. Так как Мухаммад был очищен от этого огня и дыма, он всюду, куда бы ни поворачивал лицо, лицезрел Бога.

Внешне тело стоит выше, чем душа, но на самом деле лишь душа возвышает и облагораживает все. Тело перед морем души — капля. Но и тело (форма) имеет большую ценность, и само оно является местом почести и уважения, оно есть друг внутренней сущности. Как без сердцевины непригодна кора, так и сердцевина непригодна без коры. Точно так же, как зерно, посеянное без оболочки, не прорастает, но вырастает в большое дерево, если посеешь в оболочке. С этой точки зрения, тело имеет большое значение. Без его помощи не сможешь совершить ни одного дела и достичь цели.
Для человека разум является и руками и крыльями для взлета. Когда не обладаешь им, тогда избери путеводителем разумного. Ты будь хоть победителем, хоть искателем победы, будь хоть видящим, хоть ищи видящего, без ключей разума не сможешь открыть эту дверь, - (она) не откроется, старание твое напрасно.

Человек похож на текучую воду: как только она замутится, ее дна не увидишь, а дно реки полно жемчугов и кораллов. Осторожно, не мути, он чист и прозрачен. Душа человека похожа на воздух: как только смешается с пылью, она становится завесой неба, мешает лицезреть солнце; но когда пыль исчезнет, воздух станет ясным и прозрачным.

Основная цель рода человеческого заключается в том, чтобы очиститься и отполироваться, стать чистым зеркалом, дабы яснее отразить субстанцию солнца. Поэтому человек всегда должен совершенствовать себя, а не развивать свои отрицательные стороны. Он словно сосуд, сделанный из стекла или глины. Необходимо вымыть его снаружи, но еще усерднее следует промыть его изнутри, так как Божьим вином наполняются лишь чистые сосуды.
 
Satory777, привет :)
О! Руми! Спасибо!

:)
 
Привет Mer! :)
О! Руми! Спасибо!
Спасибо мудрому Руми, мне не за что. :) ;)
И спасибо тебе, Mer, за такую полезную и интересную тему. Я люблю читать древнюю мудрость, а теперь появился стимул выделить, сохранить и запостить именно те изречения, которые показались наиболее актуальными, нашли отклик в душе. :)
 
Лучи мудрости
(Анвар аль-Хикмат)

37) Истинный - Всеславный и Всемогущий - не любит людей трех видов. И трех видов не любит еще больше - Он не любит развратника, а старого развратника Он не любит еще больше. Он не любит скрягу, а богатого скрягу Он не любит еще больше. Он не любит гордеца, а гордеца-бедняка (дервиша) Он не любит еще больше. Он любит людей трех видов. И трех видов любит еще больше. Он любит умудренных, а молодых умудренных Он любит еще больше. Он любит великодушных, а великодушных бедняков Он любит еще больше. Он любит смиренных, а смиренных великих [по положению] Он любит еще больше.
40) Искренний друг тот, кто не скучает в общении. И не забывает в разлуке. И не меняется ни в трудностях, ни в радости. И не изменяется ни в присутствии, ни в отсутствии.
62) Мудрец (хирадманд) - тот, кто не будет ни с кем враждовать, даже если весь мир будет враждебен ему.
78) Три вещи не сохранятся надолго: знания без дискуссии, богатство без торговли и царство без политики.
79) Четыре вещи приводят к четырем результатам: благодарность - к увеличению благ, молчание - к сохранности, щедрость - к величию и политика - к безопасности.
83) Три вещи можно приобрести благодаря трем другим - спасение благодаря терпению, величие благодаря щедрости и победу благодаря справедливости.
84) Грехи трех групп людей - трех типов. Грех правителей - тирания. Грех ученых - жадность. Грех бедняков - показное благочестие (рийа).
88) Благополучие бывает трех видов - благополучие веры, благополучие имущества и благополучие тела. Благополучие веры заключается в том, чтобы сторониться плотских вожделений и беречь грудь (сердце) от зависти. Благополучие имущества заключается в исполнении обязанностей перед другими и служении нуждающимся. Благополучие тела заключается в малом количестве еды и секса.
90) Гляди на мужчин взглядом уважения, а не презрения. И гляди на женщин взглядом благородства, а не похоти.
92) Четыре вещи являются признаком невежества - спор с тем, кто знает больше, доверие тому, кого не проверил, полагание, что находишься в безопасности от женской хитрости, и сюсюканье с детьми.
93) Когда тебе приносят извинения - прими. Когда учат адабу (достойному поведению) - учись. Так как тот, кто не учится, когда его воспитывают - скотина. А тот, кто не прощает, когда его просят - шайтан (дьявол).
126) Духовный рост до благородных степеней требует больших трудов. А спуск вниз со степени почтения происходит из-за малого усилия. Так же как для того, чтобы поднять на плечо тяжелый камень, надо хорошо потрудится, а чтобы уронить его, достаточно небольшого движения.

Источник: http://www.sufizm.ru/wisdom/anvar_hikmat/
 
Satory777, привет :)
Спасибо за супер-посты:
"Нужно выйти из круга Времени и войти в круг Любви." (Мохамед Джалал Ад-Дин Руми)

:)
 
ОБРАЗ ЖИЗНИ, СПОСОБСТВУЮЩИЙ ДОЛГОЛЕТИЮ

Каждый человек должен стремиться прожить долго и притом без болезни. А для этого в первую очередь нужно стараться избегать причин и обстоя­тельств, приводящих к расстройству питания в орга­низме. Без серьезных причин жизненные процессы не нарушаются. Если человек будет приспосабли­ваться к изменениям погодных и климатических ус­ловий, получит соответствующее воспитание, на­правление шести чувств, строго будет держаться пра­вильного образа жизни, надлежащих пищи и питья, то в таком случае расстройства жизненных процес­сов в организме не произойдет, и человечество будет пользоваться совершенным здоровьем до предельно­го возраста.

Автор «Чжуд-ши» считает, что, несмотря на воз­раст, возможно продолжить жизнь, пользоваться здоровьем юноши, крепостью и сохранением шести чувств. Существуют представления об идеальных ус­ловиях жизни, которые считаются наиболее благо­приятными для здоровья человека и способствуют долголетию. Для этого необходимо жить в краси­вой, гористой, с незагрязненной почвой местности, защищенной от действия ветров, вести умеренный образ жизни, окружить себя людьми молодыми, хорошего нрава и правильно пользоваться втира­нием, массажем и ваннами, принимать укрепляющие и восстанавливающие силы средства и упот­реблять только свежие и доброкачественные пищу и питье.

*ПРАВИЛА ЗДОРОВОЙ ЖИЗНИ Необходимо всегда помнить о двух причинах, по­рождающих болезни, и избегать их. Эти причины — пища и образ жизни, не соответствующие возрасту, конституции, времени года, климату. Поэтому «Чжуд-ши» дает подробные рекомендации и советы, при­званные сохранить здоровье, бодрость и спокойст­вие людей.

Вот что советует «Чжуд-ши»:

* Следует постоянно иметь при себе лекарства от кровотечений, от ушибов, от отравления пищевыми веществами, от простуды и от заразных болезней.
* Всех врагов пяти внезапных болезней имей при себе как неотлучную охрану.
* В качестве талисманов рекомендуется носить под мышкой слева лекарства — ртутные пилюли, миро­балан, аир, тмин, смолу ватики; на голове драгоцен­ные камни — алмазы, вайдурья, рубины, изумруды, сапфиры в золотой оправе; на шее —тексты закли­наний.

Автор «Чжуд-ши» приводит также частные сове­ты, которые должны способствовать сохранению не только здоровья, но и жизни человека:
* Не садись в ненадежную лодку и на непослушного коня. Избегай тех мест, где могут убить, берегись воды и огня. Не лезь на крутой берег. Летом и зимой на деревья не влезай. Садясь на землю, (под собой) посмотри, отправляясь в путь, дорогу изучи. Ночью по срочному делу из дома выходя, бери посох и спутника.
* Согласно представлениям тибетских мудрецов, необходимо вести размеренную жизнь и одинаково относиться ко всем. Только такое отношение к лю­дям поможет избежать всего того, что причиняет страдания.
* Человек должен знать цену своим словам, выра­жениям, речам. Он должен быть твердым в своих убе­ждениях и выполнять все данные обещания. Дурные поступки, совершенные человеком, могут быть ис­куплены только хорошими поступками, совершен­ными впоследствии. Прежде чем действовать, необ­ходимо все серьезно обдумать.

Автор «Чжуд-ши» предупреждает:
* Не все услышанное принимай за истину, а проверь как следует. Все, что услышишь, произнеси про себя и сделай краткий вывод.
* Нужно хорошо подумать перед тем, как сказать что-нибудь, и не стоит поддаваться приятным сло­вам, произносимым женщинами, но следует говорить с ними искренне, твердо.
* Следует быть откровенным с теми, которых ува­жаешь и любишь, избегать людей с дурным харак­тером, легко относящимся к дружбе и ко всякого рода поступкам, а враждебных умело делать безвред­ными.
* От любящих и верных не таись, разговаривай открыто. Будь нетороплив, но тверд, мирно и быстро вступай в общение. Врагам спуску не давай, но усмиряй их благородными способами. Храни дружбу, привязанности, не забывай о благодеянии.
* Для друзей нужно жертвовать собою и не забы­вать их услуг; почитать воспитателей, отца, родст­венников и власть; вести дружбу со всеми людьми независимо от того, к какой национальности они принадлежат; серьезно заниматься своим хозяйством и экономно расходовать средства.
* Не следует с жадностью копить добро, затрачи­вая на это все свои силы, необходимо знать меру.
* Разумные люди и при богатстве умеют подавить свою гордость.
* Нельзя унижать бедных, несчастных, завидовать счастливым. Не следует дружить с людьми дурными и неприязненно относиться к хорошим людям и представителям науки и религии. Нельзя желать вла­деть чужим имуществом, жалеть о том, что сделано, и давать власть людям дурного нрава.
* Неправоту свою и поражение признавай, А если сам победишь — будь сдержанным.
* Если мудр — не зазнавайся, а если богат — знай меру.
* Низких не попирай, высоким не завидуй.
* Дружбы и вражды с негодяями избегай.
* На чужое не зарься. Остерегайся ошибок и грехов.
* Чтобы потом не раскаиваться, дурным людям власть
не давай. Силы душевные не трать, но нравом будь широк.
* Следует знать, чего желаешь добиться в жизни, и неторопливо достигать цели. Нужно действовать так, чтобы всякое желание было исполнено в течение од­ного месяца.
* Соблюдая эти правила, если даже будешь дейст­вовать один, ты никому не будешь подчинен. Даже раб, поступая так, сделается господином многих.

А теперь о том, как жить по возвышенным законам:
* Все люди стремятся быть счастливыми, для чего стараются трудиться, иногда даже без высокого нрав­ственного идеала.
* Всякое земное счастье может быть причиной страданий. Поэтому человечество должно стремить­ся к высшим идеалам, думать о добрых делах, избе­гая всяких дурных поступков.
* Нельзя убивать, воровать, лгать, быть грубым, легкомысленным, шпионить, завидовать, ненави­деть, не должно поддаваться страстям, следует избегать дурных мыслей и помогать, по силе возможно­сти, тяжко больным, бедным и несчастным.
* С благоговением ищи опору в друзьях (добродетели*), грех отбрось подальше.
* Убийство, воровство, разврат, ложь, болтливость, грубость и сплетни, жадность, вредность и еретические взгляды —от этих десяти грехов тело, язык и душу отврати.
* Страдающим, больным и бедным помогай, чем можешь...
* Содержи в чистоте тело, язык и душу, гони от них грехи.
* Язык и прочие органы не перенапрягай, но и не распускай...
* Укрощение тела, языка и души, бескорыстная милостыня, забота о чужих делах, как о своих, — вот предел возвышенного поведения.

В «Чжуд-ши» говорится, что не только с людьми, но и с животными следует поступать так же, как по­ступал бы с самим собою:
* Ко всем, начиная от червей, относись как к себе.
* Общаясь с людьми, следует говорить правдиво, ясно, с приятной улыбкой, с достоинством, помо­гать своим врагам и быть милосердным и любящим. Необходимо укрощать в себе всякое эгоистиче­ское побуждение, ничего не жалея, делиться с окру­жающими, а о делах чужих радеть, как о своих соб­ственных.
* Улыбайся честно и искренне, говори прямо. Даже врагам, замышляющим злое, старайся быть полезным.

Однако в «Чжуд-ши» упоминается не только о высших законах, но и о законах земных:
* Мирские законы — основа всех достоинств. Надо накрепко выучить их, следовать их букве и содержанию.
* Отказывайся от плохих дел, как бы ни подстрекали, совершай хорошие, как бы ни препятствовали.
( Друзья (добродетели) — буддийские монахи.)
* Соблюдая все перечисленные выше правила, че­ловек сможет прожить долгую и счастливую жизнь.
* «Да буду я днем и ночью жить так», — эту мысль всегда держи при себе, и страдание удалится.

[size=36pt]Источник: http://www.india.ru/biblio/gyushi3.shtml[/size]


:)
 
Из книги святителя Феофана Затворника „Внутренняя жизнь“

„Желающий исправить себя должен познать себя; желающий познать себя должен испытать себя; а желающему испытать себя надлежит войти внутрь себя, подвергуть рассмотрению все, бывающее там, чтобы через то навыкнуть различать в себе все доброе и худое и, соответственно тому, действовать на себя. Смежи всяк внешние чувства свои, обрати око внимания внутрь и смотри - что там.“
 
Нет рабства безнадёжнее, чем рабство тех рабов,
Себя кто полагает свободным от оков.
(Иоганн Вольфганг фон Гёте)
 
Ищущий: Есть ли какая-либо польза в чтении книг для тех, кто стремится к Освобождению?
Рамана Махарши: Все Священные тексты говорят, что для обретения Освобождения следует сделать ум спокойным, а поэтому их основным Наставлением является требование успокоить ум; понявшему это нет нужды в бесконечном чтении. Чтобы успокоить ум, необходимо только выяснить внутри себя, что такое Самость, Истинное Я, а как можно вести этот поиск в книгах? Следует познать свою Самость собственным глазом Мудрости. Истинное Я пребывает внутри пяти оболочек, а книги находятся вне их. Так как Самость должна быть найдена отбрасыванием этих пяти оболочек, то тщетно искать ЕЁ в книгах. Придет время, когда потребуется забыть все свои знания.

Пять оболочек, скрывающих Самость:
1) грубое тело (оболочка „пищи”),
2) жизненное дыхание (витальная оболочка),
3) ум (ментальная оболочка),
4) интеллект,
5) блаженство.

"Слово «луна» это только палец, указующий на луну, но не сама луна. И горе тому, кто спутает палец с самой луной."
(Дайэ)

Ищите Истину и не поклоняйтесь тем, кто её открыл.
(Будда)
 
"Конечно, невозможно провести грань между добром и злом, ибо вещи кажутся вам такими, какими вы видите их: для дурного взгляда и все хорошее -дурно, а хорошему взгляду и дурное кажется хорошим в известном смысле. Поэтому мудрец хранит молчание, когда другие отличают добро от зла. Самое важное не делать другим того, чего вы не хотите, чтобы другие делали вам. Поэтому желательны такие действия, которые исходят из добрых побуждений, и нежелательны диктуемые злым." (Хазарат Инайат Хан)
 
Существует три вида знания. Первое - это знание интеллектуальное, которое по существу есть просто информация и собирание фактов, используемых для дальнейших умозаключений. Вторым идет знание состояний, включающее как эмоциональные переживания, так и необычные состояния сознания, когда человек полагает, что воспринимает нечто высшее, но не может использовать его. Третье - это истинное знание, называемое Знанием Реальности. Человек, обладающий этим видом знания, способен различать, что является правильным и истинным, поверх границ мысли и чувства. (Ибн аль-Араби)