Для овладения мыслями единственный способ это медитация или по-русски созерцание, очищает мысли, расширяет сознание. Идеальная поза для медитации - поза лотоса. Это связано с движением жизненной энергии в организме. Я сам сел в лотос почти в сорок лет. Это не сложно при желании. Начинал созерцательную практику с трех минут, через полтора года сидел в позе лотоса час. Понял принцип буддизма: Пустота это форма , а форма это не что иное как пустота.Но можно начать и с динамической медитации, но она как дополнение.
БУДЬТЕ ВНИМАТЕЛЬНЫ КО ВСЕМУ, ЧТО БЫ ВЫ НИ ДЕЛАЛИ
Даже если вы регулярно и прилежно занимаетесь, но не вкладываете все свое сердце, разум в то, что вы де¬лаете, вряд ли вы достигнете хороших результатов. Быть внимательным ко всему, что бы вы ни делали, является основополагающим принципом во всех школах буддиз¬ма. В монастырях Тхеравады, к примеру, монахи каждый день практикуют медитацию при ходьбе — когда они отчетливо осознают каждый момент, когда их ступни касаются или отрываются от земли — для того, чтобы выработать в себе подобную внимательность.
Говорят, что среди учеников Будды необычайным тугодумом был Суддхипантака; он даже не мог запом¬нить одну строчку из сутры. Но его решимость обрести просветление была так велика, что он отказался от всего, чтобы стать монахом. Его брат Махапатака, который тоже был монахом, считал, что тому никогда не удастся продвинуться в своем духовном развитии. Суддхипан¬така пролил много слез, ведь духовная практика была единственным важным для него делом. Будда заметил его слезы и проникся великим состраданием к несчаст¬ному. Будда спросил его, что тот умеет. Ученик сказал, что он умеет подметать пол. Будда велел ему, подметая пол, повторять про себя: «Очищаю пыль, убираю грязь». Постепенно Суддхипантака выработал у себя вниматель¬ность к каждому своему слову и действию в каждый момент времени, более ничего не делая. Но в итоге он обрел просветление. Так что Суддхипантака может служить нам вдохновляющим примером: если столь глупый человек сумел обрести просветление, то не может быть отговорки для любого из нас, будто бы просветление нам не под силу.
Поскольку, о чем свидетельствуют многие гунъани, наставник дзэн часто не позволял своим ученикам при¬бегать к помощи мышления либо иной формы словесно¬го выражения, некоторые могут подумать, что вниматель¬ность [т. е. осознанность действий] несовместима с заня¬тиями дзэн, но это не так. Кажущееся противоречие вызвано как неспособностью языка выразить смысловые оттенки, так и неумением различать высокоразвитый ум дзэнских монахов и необученный [нетренированный] ум обычных людей. На самом деле, практика дзэн — это воспитание внимательности. Сознание прежде всего должно научиться достигать одноточечности [своего со¬стояния], а затем уже расширяться. На языке дзэн это означает, что мы вначале укрощаем наше сознание, за¬тем достигаем [состояния] не-ума, представленного в «десяти изображениях [поиска быка]» картиной укроще¬ния быка, с последующим исчезновением самого созна¬ния В гунъанях, поскольку умы монахов были уже ук¬рощены и успокоены, их наставники могли прибегнуть к необычным средствам, включая кажущиеся нелепыми ответы, крики и удары, чтобы вызвать в их сознании состояние не-ума, что на языке дзэн означает всесознание.
Помимо практикования многих методов, описанных в данной книге, вы можете выработать у себя вниматель¬ность постоянным напоминанием себе, что все нужно делать осознанно. К примеру, когда вы читаете эти стро¬ки, сознавайте смысл слов вместо того, чтобы просто пробегать их взглядом. Будьте внимательны к стулу, ко всему, на что вы садитесь, к комнате или иному месту, где вы находитесь. Когда вы едите, то осознавайте вкус и фактуру находящейся во рту пищи, осознавайте сопри¬косновение ваших зубов с пищей, когда вы ее жуете, осознавайте вашу пищу, проходящую через пищевод, когда вы ее глотаете. Когда вы поднимаетесь или спускае¬тесь по лестнице, удерживайте свое внимание на подъе¬ме или спуске, не отвлекайте его на документы в вашей конторе или на кого-то, находящегося в другом городе. Когда наставники говорят, что дзэн — это прием пищи, выглядывание из окна или обмен приветствиями, они подразумевают описанное выше применение вниматель¬ности в каждый момент.
Вначале вам придется прилагать большие усилия, чтобы быть внимательным к тому, что вы делаете в настоящий момент, но постепенно такое поведение вой¬дет в привычку. Вы никогда не должны вынуждать себя быть внимательными; в противном случае у вас разовьется стресс. Если такое случится, то проделайте несколько упражнений из цигун для снятия напряжения. Будьте ненавязчивы в своей внимательности, как будто вы помимо воли полностью осознаете себя и свое окру¬жение, а на продвинутом этапе — даже то, что происхо-дит внутри вас. И тогда каждый день вы будете нахо¬диться в состоянии дзэн. Ваш ум станет острым, сохра¬няя при этом покой; вы станете по-настоящему живым, ценящим каждый момент своей жизни и жизни других существ.
Когда мысли ваши свежи и вы полностью осознаете, что живете, а не просто существуете или выживаете, вы способны оценить красоту и прелесть окружающей вас жизни. Срывая цветок, вы способны ощутить его аромат и нежность фактуры, а практикуя медитацию, можете даже ощутить свою прошлую жизнь. Глядя на песчинку, вы сможете разглядеть в ней целый космос.
Вы даже можете, побуждаемые [состоянием] дзэн, интуитивно почувствовать взаимосвязь всего и вся во вселенной. Такие переживания наполнят вас неизъясни¬мой благодарностью и, независимо от вашего жизненно¬го статуса, вы ощутите радость жизни, и, возможно, в момент прозрения мудрости дзэн вы неожиданно пробу¬дитесь к пониманию того, что счастье зависит вовсе не от богатства, славы или могущества. Вы, возможно, поже-
лаете поделиться своей радостью с другими. Дзэн насто¬ящего момента [жизни] может принести вам радость, о существовании которой вы раньше и не подозревали. Эта радость изначально присуща вам, и вы испытываете ее сейчас потому, что изменился строй ваших мыслей [т. е. ваше мироощущение], а не вследствие каких-то внешних факторов.
